1 Fondement anthropologique

Ce dossier nous invite à repenser la solidarité depuis son sens le plus large, à rebours des compréhensions étroites qui dominent dans le débat public. Serge Paugam et Michel Agier resituent la notion dans des termes assez voisins, à l’échelle de la socialité1. Elle en est le corollaire, sinon le synonyme : « Être, vivre, exister, c’est toujours avec les autres. Toute existence individuelle est reliée à celle des autres ; leur regard et leur relation nous sont indispensables et nous constituent dans notre être même. La socialité n’est pas un complément éventuel, elle est une condition de la vie humaine », rappelle Michel Agier. En ce sens, « l’être humain est vraiment anthropologiquement solidaire. Il ne peut pas ne pas l’être », note Serge Paugam. À la suite de Durkheim, ils s’attachent à penser la solidarité comme l’interdépendance entre les êtres qui existe, de fait, dans toute société. Quelle que soit l’échelle que nous considérions, nous sommes pris ensemble dans des liens qui nous solidarisent les uns aux autres.

À l’appui d’un cadre analytique particulièrement fécond, Serge Paugam montre que tous les types de liens sociaux qui nous attachent les uns aux autres, garantissant à chacun protection et reconnaissance, sont potentiellement vecteurs de solidarité. Il décrit le lien de filiation, qui s’exprime dans la relation entre parents et enfants ; le lien de participation élective, à l’œuvre dans les relations choisies, amicales ou associatives ; le lien de participation organique, caractéristique des relations professionnelles ; et le lien de citoyenneté, entre membres d’une communauté nationale.

Chaque société se distingue par une conception de la solidarité et hiérar