L’idée de « personne » n’est pas née avec Emmanuel Mounier, mais il lui a donné une signification précise et actuelle : « Il faut d’abord que chacun apprenne à se tenir debout tout seul. La personne, c’est la puissance d’affronter le monde, l’opinion, la lâcheté collective. C’est la capacité de faire silence, de se recueillir, d’alterner la vie intérieure et la vie exposée : c’est le goût du risque, le courage intellectuel, l’irréductible assurance de celui qui sait pourquoi, éventuellement, mourir », déclarait-il lors d’un échange radio avec le poète Pierre Emmanuel.

Le personnalisme1 a pris sens dans le monde des années trente et quarante, où fleurissaient les totalitarismes fasciste, nazi, stalinien – qui, chacun à leur manière, niaient l’importance de l’homme. Surhomme aryen ou glorieux prolétaire sacrifié sur l’autel de l’avenir radieux, l’homme n’était rien et son sacrifice monstrueux avait peu d’importance. Staline n’avait-il pas écrit : « La mort d’un homme est une tragédie ; la disparition de millions de gens, c’est de la statistique » ? Et cette catastrophe nihiliste était pour Mounier, comme pour le philosophe Jacques Maritain, une réaction à l’individualisme capitaliste bourgeois. L’individu exalté comme propriétaire ou consommateur n’est pas une personne.

L’individu exalté comme propriétaire ou consommateur n’est pas une personne.

Et aujourd’hui, que dire ? L’homme hyperconnecté est tout sauf une personne. Il est tendu vers une multitude de choses, sans unité, sans profondeur. Le film sorti sur la plateforme Netflix le 24 décembre 2021, Don’t look up : le déni cosmique, en donne un singulier exemple. Au-delà de la destruction apocalyptique programmée de la p