« Le terme ‘reconnaissance’ n’appartient ni au vocabulaire politique traditionnel, ni au vocabulaire classique des sciences humaines. Pourtant, il s’est (…) imposé autant comme sujet de préoccupation collective que dans les théories philosophiques, sociologiques et psychosociales. » Cet ouvrage collectif, concis et didactique, constitue une bonne introduction à ces diverses théories. De Rousseau à Ricœur, les penseurs qui ont travaillé la notion de reconnaissance sont présentés, à travers leurs œuvres majeurs ou de courts entretiens. Le canadien Charles Taylor, partant de la culture des peuples natifs et de la langue des Québécois, réfléchit à une « politique de la reconnaissance », qui ferait une place aux cultures minoritaires, dans le cadre du débat entre libéralisme et communautarisme – bien plus riche que la vision que l’on peut en avoir en France. Axel Honneth, quant à lui, distingue trois « sphères de reconnaissance » dans les sociétés modernes, rattachant à chacune un grand principe : l’amour dans la sphère de l’intime, l’égalité dans celle du droit, la reconnaissance de notre contribution dans celle du travail. La reconnaissance est donc une notion plurielle, avec un versant négatif (mépris, humiliation, déni) et un versant positif (dignité), une dimension individuelle – sur laquelle insiste l’ouvrage avec la notion de l’estime de soi – mais aussi collective. Si bien que la reconnaissance a des liens insignes avec les conflits sociaux, la justice sociale, les questions de redistribution (Nancy Fraser), etc. Terme à la mode, la reconnaissance pourrait aussi être une nécessité anthropologique : comme le rappelle Tzvetan Todorov, « il n’est pas d’existence humaine sans le regard que nous portons les uns sur les autres. »

Avec les contributions de : Christophe André, Philippe Braud, Jean-Pierre Brun, Véronique Duviard-Marsan, Nancy Fraser, Lisa Friedmann, Axel Honneth, Jacques Ion, Emmanuel Renault, François de Singly, Tzvetan Todorov…